祸福与信仰 （自总第25-26期【神学探讨】）
发布日期：2015-01-20
祸福与信仰
——从基督教的角度看
何光沪
前 言
痛苦与自然法则和人的自由意志息息相关，如果试图排除痛苦发生的可能性，你会发现你面临排除生活本身。……
痛苦是上帝的扬声器，用来唤醒这个昏聩的世界。
——C·S·路易斯（Clive Staples Lewis） ：《 痛苦的奥秘 》
在引用这两句名人隽语之后，我想讲述今天思考这篇文章时家里发生的一半小事并稍作评论，因为它似乎堪为“以小见大”的一个例证。
中午，妻子师宁在厨房里吃葡萄，连叫几声：“酸死我了，酸得倒牙！”我走进去，尝了两颗，不错呀！于是我把一大碗葡萄全吃光了。我对她说：“你不是讨厌甜食吗？葡萄不酸即甜，如果甜，你肯定要叫‘甜死我了，甜得倒牙！’”说完我又想：我也是既怕酸又怕甜，今天却觉得这葡萄很好吃，不太酸又不太甜；当然，我也不能肯定明天还会觉得它这么好吃。
这件“小事”里面的“大”道理是：第一，事物的自然性质，在某些时候对某些人来说是令人痛苦的，那不是自然事物本身的错；第二，同样的性质对另一些人来说却可能是令人喜悦的；第三，同样的性质对于同一个人（或同一批人）来说，可能会有时候令人痛苦，有时候令人喜悦。一件事物是苦是乐，当然是、也只能是对感受主体而言，即对人而言的。
在中国，绝大多数人在谈到宗教信仰的原因和作用时，总说是为避祸求福。我想说祸与福，也当然是、只能是对感受主体而言，即对人而言的 。换言之 ，祸之所是祸 ，是因为它使人感到痛苦 ；福之以是福 ，是因为它使人感到喜乐。一般的国人对信仰与祸福的关系常有这样的理解 — — 神或佛对我要“避祸求福”的要求有回应 ，则信 ；反之 ，则不信 。这就是人们常说的“灵则信，不灵则不信。”在这里，我想针对这种理解，提出一点反思。我提出反思的形式，是以下三个问题：
一、信仰是为脱离现世之“祸”吗？
这里所谓“祸”，主要如“灾祸”一类的词所意指的“重大的、自然的灾难”，也是如“祸福”一类词所意指的“日常的、普通的不幸”。
当然，组成这个复合词的两个词“祸”与“福”，常常让中国人想起古代贤哲已经成了成语的名言：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”（《老子》第五十八章）这同我的反思颇有关系，也是我的反思的一个佐证。
但是 ，我在这里强调的 ，主要不是“祸可能包含着福的种子，福又可能隐藏着祸的根源”——对这种现象，人们或多或少都会体察；我在这里所谈论的，也不是“自然的恶”和“道德的恶”（或“人类之罪”）的原因及其与“恶的难题”（Problem of Evil）和“神证论”（Theodicy）的关系 — — 对这种关系，从《 旧约 》的《 约伯记 》到奥古斯丁 (Saint Augustine)和爱任纽 (Irenaeus) 等古代神学家 ，从莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）的《 神义论 》到怀特海 (Alfred North Whitehead)和普兰丁格（Alvin Plantinga）等现代哲学家，已有无数博大精深的著作进行了发人深省的讨论。
我在这里想强调的只是，所谓“祸”，之所以是祸，是因为它使人感到难受，即在生理上或者心理上使人痛苦。由此，我在这里只能简略论述的是：
第一，世上的事物或事件，至少有许多是自然规律的自然结果，本身不具有人所说的“好坏”意义上的“坏”的性质 。换言之 ，倘若不是因为人感受到自然事件带来的痛苦，这自然事件本身是不能称为“祸”的。例如人类出现以前的地质史上的冰河时期或地震或洪水等重大变迁，人类不会称之为“祸”，即使是造成恐龙灭绝的小行星撞击地球事件 ，人类也不会视之为“祸”，因为人类不但不曾感受它造成的痛苦，也许还会感谢它为人类出现腾出了地盘呢！附带说一句：由此看来，认为这类自然事件是与其“上帝全能全善”相冲突的“恶”，似乎太局限于人类中心论，并且忽略了更长时段看问题的更宏观的立场。
第 二 ，使人感到难受或痛苦，对人并不一定是“坏事”或“祸”事 ，在很多情况下，从很多方面来说，它对于人成为真正的人来说，甚至是不可缺少的“好事”。大家都很熟悉孟子的名言：“天将降大任于斯人也 ，必先苦其心志 ，劳其筋骨，饿其体肤 ，空乏其身，行拂乱其所 为 ，所以动心忍性，曾益其所不能。……然后知生于忧患而死于安乐也。”（《 孟子·告 子下 》）这里的道理其实适用于所有人的人生。C·S·路易斯（Clive Staples Lewis）在《痛苦的奥秘》一书中更清楚地论证了这个道理 。在谈到上帝爱人的时候 ，他写道 ：“爱包含仁慈 ，不过…… 这两个概念绝对不在同一层面上；如果把仁慈与爱的其他因素割裂开来，仁慈就演变成了对其对象的确漠不关心乃至轻视。仁慈很容易导致其对象的灭绝——有人为了免除动物的痛苦而对之进行人道的毁灭。这种意义上的仁慈根本不关心其对象会变好还是变坏，只要对象能脱离痛苦就万事大吉。正如《圣经》所指出的，‘管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了’（来12:8）。无论我们喜欢不喜欢，上帝都将我们真正需要的赐给我们，而不是那些我们自以为需要的。”
第三，正因为葡萄会使人感觉舒服也会使人感觉不舒服，正因为天天啃鸡腿在乞丐看来是幸福，对富翁却成了痛苦，也因为爱情意味着幸福也意味着痛苦，所以，丰富多彩的人生是绝对不可能避免痛苦的。没有痛苦就没有幸福，痛苦是内在于人生的东西，它就是人生必不可少的组成部分。祸和福不仅会互为因果，甚至是相反相成。因此，想要摆脱痛苦 ，或脱离我所谓“现世之祸”，就只有不活 。
总之，如果我们理解的信仰不是为了去死，而是为了活得更像一个真正的人，为了成为一个真正的人，那么，信仰就不是为了脱离“现世之祸 ”。
那么，信仰是为了什么呢？从基督教的角度看，是为了脱离“此世的罪”，是为了脱离罪恶，脱离根本的罪恶。其实，这种罪恶，才是人间一切祸害的根本原因。这一点已为无数先贤圣哲详细论述了。
二、信仰是为拥有现世之“福”吗？
这里所谓“福”，顺理成章地是指上一节所言与“祸”相对立的日常 的、普通的幸福 。
我们当然也可以说，“福”之所以是福，是因为它使人感到喜悦，即在生理上或心理上给人以快乐。我们还应该简略论证如下几点：
第一，如果一个人认为活着比死去好，生命胜于死亡，那么他就得承认，并非他自己造就甚至并非人所造就的种种自然条件可以让他活着，这已经是他最基本的福份，也为他提供了享受生命中种种幸福的基本条件。他应该为此感恩，对这一切自然条件的本源感恩，因为他已经白白地，即不付代价地享有了生命这一最大的福，这一需要无数的条件才能产生和维持的福份。
第二，只需把上一节的“第二点”再说一遍，我们就可以明白日常的、普通所说的“福”，即在家庭、事业和生活的各个方面顺遂如意、兴旺发达，“拥有”财富、地位、权力、名声、健康、理想的配偶、众多的子孙等等。可以使人感到愉悦，但对人不一定就是好事或真正的“福”，不一定带来真正的喜乐。在很多情况下，从很多方面来说，它对于人成为真正的人来说，甚至会成为“坏事”，这正是孟子所说“死于安乐”的意思。法国哲学家马塞尔（G. Marcel） 指出 ，“拥有”是一种外在的 、自我中心的关系，它控制对象或所有物。我们所拥有的东西会反过来压迫我们，“ 我们越让自己成为‘ 拥有 ’之奴仆 ，我们就越使自己成 为‘拥有’所包含的啃啮人心的‘忧惧’猎物。”我们全神贯注于“摊在眼前的小小筹码上，热切而兴奋地数了又数，算了又算，一刻也不停歇，被害怕挫折和失败的忧虑折磨着。”所以，“拥有”必须靠“存在”（to be）来改造 ，因为存在可以把人领到相互交流的、超越自我中心的关系中。
第三，存在是一种状态，所以最实在的“福”不是一种拥有的东西，而是人所处的一种状态，即真正的喜乐状态。耶稣“山上宝训”中所说的“八福”，从中文来看 ，是人“有福 ”，人是主体 ，人是中心 ；从 英文“Blessed are”来看，是人“被祝福”，人不是主体，不是中心，神才是主体，才是中心；而且，人也不是“拥有”了某种东西，而是进入或成为了某种状态 。喜乐的状态或真正的“福”，并不随“拥有”而来 ，但却随“和平”而来；人若内心安宁、与人和睦、又相信上帝的爱，也就是处于真正的和平之中，处于喜乐的状态之中。所以伊拉斯谟（Desiderius Erasmus）说 ：“ 和平是一切幸福的源泉 ” ， 所以耶稣基督说 ：“ 使人和睦的人有福了！”（参太5:9）
总之，基督教的信仰不是为拥有“现世之福”，因为基督教认为人应当只求上帝的国，人所需要的其他一切，上帝早已知道（参太6:32-33）。而“上帝的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。在这几样上服侍基督的，就为神所喜悦，又为人所称许”（参罗14:17-18）。“有福”不是拥有或占有任何东西，而是处于“人所称许”并“神所喜悦”的状态，即与神“复和”或消除疏离的状态。
我们似乎还要问一次：那么，信仰是为了什么呢？从基督教的角度看，是为了成为“上帝的儿子”或神的儿女（参罗9:26；腓2:15），也可以理解为上帝国的公民（彼前2:9-10），或“永生的人”（约3:16）。这就要求在上帝国的“公义、和平并圣灵中的喜乐”这些方面“服侍基督”，且要“追求和睦的事与彼此建立的事”（参罗14:17-19），这就会进入神所喜悦和人所称许的状态，即真正的“福”的状态，终极的喜乐。按C·S·路 易 斯（Clive Staples Lewis）对此的说法，“ 它不是为了我们而存在，但我们是为了它而存在 ”。
三、信仰是对“恶”之奥秘的解释吗？
我们的讨论难免涉及所谓“恶的难题”。考虑到企图对这一难题作出解释的种种正反理论，许多都难于完善，所以，我尽管对其中一些很有同感、非常钦佩，对另一些则不能赞同，也许会撰文反驳，但在这里，我至少暂时认为，要对包括大地震和大洪水之类巨大灾难在内的“恶的难题”作出令所有人满意的解释，似乎是不可能的。事实上，从古到今的许多思想家也认为，恶是一个奥秘，换言之，仅从人的理性角度，对之不能作出完全的解释。我想由此也可以作三点结论：
第一，信仰不光要对“恶”的奥秘作出解释。可以解释，就不是奥秘 ；不是奥秘，就无需信仰 。
那么，信仰与恶的解释是什么关系呢？我想，信仰是对恶的奥秘的承认。由于“恶”还包括道德之恶，道德之恶的根源又在人类之罪，所以，信仰又是对人的罪恶的承认。事实上，承认罪恶，乃是脱离罪恶的第一步。
基督教信仰既然承认人具有缺陷，承认个人和社会都有混乱和失调的可能，在我们讨论的这个问题上，当然也就不但承认“天灾”，而且承认“人祸”，不但看到人的成就，而且看到人的缺失，从而要尽量避免骄傲和夸耀，而要尽量保持谦卑和谨慎。在思考和讨论“灾难与宗教”问 题 时，这一特点显然特别重要 。
第二，信仰又是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（参来11:1-2）。信仰包含着对尚未实现的美好事物的希望，其中当然至少包括“恶”或“罪”之消除 。所以 ，信仰不会象一些对“ 神正论 ”有误解的人所担心的那样，由于相信“一切皆好”而无所作为。正相反，信仰会为消除罪恶的美好希望提供强大的动力。
第三，信仰的目标是要效法信仰对象（《圣经》要信徒“披戴基督”，就是此意），要放弃以自我为中心，而改以实在为中心（约翰·希克，John H. Hick语 ）。基督教所信仰的 ，乃是作为“ 绝对的爱 ”的上帝，是作为“天父、救主和内心安慰者”的永恒实在。所以，基督教信仰所追求的，不是一己的“脱祸求福”，而是效法基督，“为他人而活”；不是安于现状，而是脱离罪恶，与神复和，在面对灾难即毁灭时，成为“创造的同工”。
结 语
以上的初步思考，很可能是“陈义过高”，难以做到。从“实然”状态来看，也许大多数信仰者在大多数情况下，所以企求的都是现世的“脱祸求福”，而且对灾难，对“自然的恶”和“道德的恶”之根源，疑窦丛生，不能释怀。我必须承认，我自己也常常如此！
在这里，我只是从宗教的本质，或者说信仰的“应然”来论，我相信这应该是信仰的精义所在。实际上，也许绝大多数的信仰者，都还处于实践信仰的途中，都还需要信仰对象的救助。
（作者系中国人民大学哲学院教授 佛教与宗教理论研究所研究员）
